史威登堡神学著作
3704.“也是以撒的神”表示主的神性人身或神性人身方面的主。这从“以撒”的代表清楚可知,“以撒”是指主的神性理性;由于人身或人性始于这理性(参看2194节),因而从它那里并通过它而拥有存在,所以“以撒的神”在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物,人里面的每一个事物,甚至整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关,所以主的神性也分为神性良善和神性真理,主的神性良善被称为“父”,主的神性真理被称为“子”。然而,主的神性只是良善,事实上是良善本身;而神性真理是主的神性良善在天堂,也就是在天使面前的显现。此处的情况就像太阳:太阳本质上无非是火,我们所看到的这太阳发出的光并不在它里面,而是从它发出来的。神性良善方面的主就由太阳来代表,而且在来世,祂也是整个天堂的太阳(参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节);而神性真理方面的主由光来代表,而且在来世,祂也是整个天堂的光(参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节)。
因此,主本质上只是神性良善,这适用于神性本身和神性人身这两个本质。但神性真理并不在神性良善里面,而是从神性良善发出的,因为如前所述,神性真理是在天堂从视觉上呈现自身的神性良善。由于神性良善以神性真理来呈现自身,所以为了使人能理解,主的神性就分成了神性良善和神性真理:在圣言中,神性良善就是那被称为“父”的,神性真理则是那被称为“子”的。这就是隐藏在以下事实中的奥秘:主自己经常论到祂的父,仿佛父与祂自己是分开的,可以说是另外一个人而不是祂自己;而在其它地方,祂又声称父与祂自己为一。“父”在内义上表示良善,在至高意义上表示神性良善方面的主,这一点刚才已经说明(3703节);“儿子”表示真理,“神的儿子”和“人子”表示神性真理方面的主(1729, 1733, 2159, 2803, 2813节)。这个问题也可从主提到祂的“父”,并自称“子”的所有经文清楚看出来。
在旧约圣言,主不仅被称为“耶和华”(参看1343, 1736, 2921节),还被称为“父”,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
由此很明显地看出,“为我们而生的婴孩”和“赐给我们的子”就是主;因此,正是主被称为“永在的父”。耶利米书:
我是以色列的父,以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及主,主就是“以色列的神”和“以色列的圣者”(参看3305节),在此则是“以色列的父”。玛拉基书:
我们岂不都有一位父吗?岂不是一位神创造了我们吗?(玛拉基书2:10)
此处“创造”在内义上表示重生,在圣言的其它经文中也是如此(16, 88, 472节)。由于唯独主是重生者和救赎主,所以正是祂在此被称为“父”和“神”,如在以赛亚书:
你是我们的父,因为亚伯拉罕不认识我们,以色列也不承认我们。耶和华啊,你是我们的父,我们的救赎主;你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
同一先知书:
我将你的外袍给祂穿上,将你的腰带给祂系紧,将你的政权交在祂手中,祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上;祂开,无人能关;祂关,无人能开。我必将祂牢固,像钉子钉在坚固的地方。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀,连儿女带子孙,一切小器皿,从杯器到所有弦乐器,都挂在祂身上。(以赛亚书22:21-24)
很明显,此处正是主在内义上被代表和表示,并被称为“耶路撒冷居民和犹大家的父”,因为犹大家的钥匙正是放在祂的肩头上,祂开,无人能关,祂关,无人能开(参看22章序言),并且祂拥有祂父荣耀的宝座,一切圣物都挂在祂身上,并来自祂,这些圣物在此处被称为“器皿”,属天事物被称为“杯器”,神圣的属灵事物被称为“弦乐器”。
由于君王和祭司代表主,“君王”通过其王权代表神性真理方面的主,“祭司”代表神性良善方面的主(3670节),所以祭司被称为“父”,这一点可见于士师记:
米迦对利未人说,你可以住在我这里,给我作父作祭司。(士师记17:10)
但人对他说了同样的话:
不要作声,用手捂口,跟我们去吧,给我们作父作祭司。(士师记18:19)
王自己也如此称呼他们,这一点明显可见于列王纪下:
以色列王对以利沙说,我父啊,我可以击杀他们吗?他说,不可击杀他们。(列王纪下6:21-22)
以及当以利沙快要死了时,以色列王约阿施对他说的话:
他伏在他脸上哭泣说,我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!(列王纪下13:14)
王之所以称祭司为“父”,是因为“王”代表神性真理方面的主,而祭司代表神性良善方面的主,并且真理之于良善,如同儿子之于父亲,因真理源于良善。
这个问题在来世是众所周知的;因此在天上,除了主以外,他们并不称呼其他人为父,并且对于福音书圣言所提到的“父”,他们只理解为主(参看15, 1729节)。当那里所有的小孩子正在被引入爱之良善及其真理时,他们都被教导只承认主为他们的父。甚至新进入天堂的人也被悉心教导,神只有一位;他们若出生在教会,就被教导整个三位一体都在主里面,因为几乎所有来自基督教界的人,都带有三神观,尽管他们口头上声称只有一位神。事实上,一旦三的概念进入,并且其中每一位都被称为神,在属性和职能上与其他两位不同,甚至被分别敬拜,那么从人性上思想一位神是不可能的。结果,对三神的敬拜在心里,而对一神的敬拜只挂在嘴上。
整个三位一体都在主里面,这在基督教界是众所周知的;然而,在来世的基督徒当中,主却很少被思想。事实上,祂的人身或人性成了很多人的绊脚石,因为他们将人身或人性与神性区分开来,也不相信这人身或人性就是神性。一个人会自称为义,从而变得纯洁,几乎成圣;但这些人却不认为主得着了荣耀,也就是祂的人身或人性变成了神性。而事实上,主是从耶和华自己成孕的;此外,若不从神性,尤其从主的神性人身,没有人能称义,更不用说成圣了;主的神性人身在圣餐中被代表和表示,在圣餐中明确说明,饼是祂的身体,酒是祂的血。
主与父为一,祂自永恒就存在,掌管宇宙,因而是神性良善本身和神性真理本身,这一点从圣言很清楚地看出来。从约翰福音可知,主与父为一:
从来没有人见过神,只有在父怀里的独生子(将祂表明出来)。(约翰福音1:18)
同一福音书:
犹太人越发想要杀耶稣,因祂还称神为祂的父,将自己和神当作平等。耶稣回答他们说,我实实在在对你们说,子凭着自己不能作什么,惟有看见父作什么,才作什么;凡父所作的,子也照样作。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人,乃将一切审判都交给子,叫众人尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。差我来的父亲自为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形状。应当查考圣经,因给我作见证的就是这些经。(约翰福音5: 18-39)
如前所述,此处“父”表示神性良善,“子”表示神性真理,两者都在主里面。从神性良善,也就是“父”只能发出或出来神性之物,并且发出或出来的,是神性真理,也就是“子”。
又:
凡从父听见又学习的,都到我这里来。这不是说有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:45-46)
又:
于是他们对祂说,你的父在哪里?耶稣回答,你们不认识我,也不认识我的父;若是认识我,也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又:
我与父为一。你们即使不信我,也当信这些工作,叫你们又知道,又相信,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
又:
耶稣说,信我的,不是信我,乃是信那差我来的;看见我的,就是看见那差我来的。我作为光到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
“差祂来的父”在内义上表示祂从父发出;这层含义既适用于此处,也适用于主说“父”差祂来的其它经文。从前面可以看出,“光”表示神性真理。
又:
我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。你们奉我的名,无论求什么,我必作成,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:6-11, 13)
又:
有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要亲自向他显现。人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
那些处于神性真理的人就是那“有了我的命令又遵守的”,而那些处于神性良善的人则是那“爱祂的”。这就是为何经上说“必蒙我父爱他”, “并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所”,也就是说,神性良善和神性真理要来住在他里面。这也是为何本章接下来说:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面。(约翰福音14:20)
还有该福音书的别处:
圣父啊,求你用你的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。(约翰福音17:11)
从这些经文明显可知,主凭祂自己所拥有的神性良善谈到“父”,凭来自神性良善的神性真理谈到“子”。因此,“父”与“子”不是二,乃为一。主之所以这样说话,是为了圣言可以在地上和天上都被接受;还因为在主得荣耀之前,祂是来自神性良善的神性真理;而一旦得了荣耀,祂在这两种本质上都是神性良善本身,一切神性良善和神性真理都来自祂,即这神性良善本身。
主自永恒就存在,这一点从以下事实可以看出来:正是主通过先知说话;由于这个原因,还由于神性真理来自祂,所以祂被称为“圣言”。对此,约翰福音上说:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-4, 14)
“圣言”表示来自神性的天上和地上的一切真理。
祂在约翰福音的别处明确教导,主自永恒就存在:
约翰说,这就是我曾说,那在我以后来的,反成了在我以前的,因祂本来在我以前。有一位站在你们中间,是你们不认识的;就是那在我以后来的,祂本来在我以前。(约翰福音1:15, 26-27, 30)
又:
倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。(约翰福音6:62)
又:
耶稣对他们说,我实实在在地对你们说,在亚伯拉罕存在之前,我就存在了。(约翰福音8:58)
又:
耶稣知道自己是从神出来的,又要往神那里去。(约翰福音13:3)
又:
父自己爱你们,因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:27-28)
又:
我在地上已经荣耀你,你交给我作的工,我已经完成了。父啊,现在求你用你自己的自我荣耀我,就是未有世界以先,我与你同享的荣耀;叫他们看见你所赐给我的荣耀,因为创立世界以前,你已经爱我了。(约翰福音17:4-5, 24)
以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
主掌管宇宙,这一点明显可见于马太福音:
一切所有的,都是我父交付我的。(马太福音11:27)
又:
耶稣对祂的门徒说,天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音:
父爱子,已将万有交在祂手里;信子的人有永生。(约翰福音3:35-36)
又:
父不审判什么人,乃将一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
又:
耶稣知道父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又:
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15)
又:
耶稣说,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你;正如你曾赐给祂权柄,管理所有肉体。(约翰福音17:1-2)
又:
凡是我的都是你的,你的也是我的;并且我因他们得了荣耀。我不再在世界上,因我到你那里去。(约翰福音17:10-11)
路加福音:
一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:22)
从上述经文明显可知,神性良善就是那被称为“父”的;“神性真理”就是那被称为“子”的;主出于神性良善藉着神性真理掌管宇宙中的所有事物,无论总体还是细节。有鉴于此,并考虑到这个观念在圣言中如此清晰,令人震惊的是,基督教界明明知道,并教导整个三位一体都在主里面,却不像天堂那样承认并唯独崇拜主,因而承认和崇拜一位神。被当作与父和子分离并单独的神来敬拜的圣灵就是灵的神圣,或从主经由灵人或天使发出,也就是从祂的神性良善经由神性真理发出的神圣;蒙主的神性怜悯,我将在别处说明这一点。
2851.“你的种必继承他们仇敌的城门”表示仁和信将进入之前被邪恶和虚假占据的地方,或说仁和信将取代之前的邪恶和虚假。这从“继承”、“种”、“城门”和“仇敌”的含义清楚可知:“继承”是指接受主的生命(参看2658节),在此是指取而代之,因为当仁和信存在于之前被邪恶和虚假占据的地方时,主的生命就进入那里;“种”是指仁和信(参看1025, 1447, 1610, 1941节);下文将解释“城门”的含义;“仇敌”是指邪恶和虚假,或也可说,那些陷入邪恶和虚假的人。就圣言的内义而言,“仇敌”和“敌人”就表示这些人。
至于“城门”的含义,一般来说,每个人里面都有两扇门。一扇朝地狱打开,并从那里朝邪恶和虚假打开;地狱的魔鬼和灵人就在这扇门里面。另一扇朝天堂打开,并从那里朝良善和真理打开;天使便在这扇门里面。因此,一扇门通向地狱,一扇门通向天堂。地狱之门向那些充满邪恶和虚假的人敞开,天堂之光只能从他们头顶上周围的缝隙中照进来,使他们能思考和推理。但天堂之门向那些专注于来自那里的良善和真理的人敞开。
因为有两条路径通向人的理性心智:良善和真理沿着较高或内在路径从主进入;而邪恶和虚假则沿着较低或外在路径从地狱偷偷上来。理性心智本身在中间,是这两条路径的交汇点。在圣言中,理性心智因其中的良善和真理而被比作一座城,也被称为一座“城”。由于它被比作一座“城”,也被称为一座“城”,所以城门被归于它,经上常把它描述为被仇敌,就是邪恶的魔鬼和灵人围困或攻击,但被主的天使,就是主自己保卫。地狱的魔鬼和灵人及其邪恶和虚假只能到达较低或外在的城门,根本不能进城。
倘若他们真能进城,也就是进入理性心智,那么人就全完了。但当他们到了那一步,以至于觉得自己似乎夺取了那城时,它就会关闭,好叫良善和真理不再从天堂流入它,只有少量透过周围的缝隙渗透进来,如前所述。这就是为何这些人不再拥有任何仁,或任何信,而是视邪恶为良善,视虚假为真理。这也是为何他们不再具有真正的理性,尽管他们觉得自己很有理性(1914, 1944节)。他们也因此被称为死人,尽管他们认为自己比其他人更有活力(81, 290e节)。这是因为天堂之门向他们关闭了。在来世,天堂之门向他们关闭是显而易见的;而另一方面,天堂之门则向那些处于良善和真理的人敞开。
关于本节所提到的具体的“仇敌的城门”,它是人在他的属世心智中所拥有的门。当人完全属世,或尚未重生时,邪恶和虚假占据这门;或也可说,邪恶的魔鬼和灵人,连同恶欲和虚假的说服一起流入它(参看687, 697, 1692节)。但当人变得属灵,或正在重生时,邪恶和虚假,或也可说,邪恶的魔鬼和灵人就从那门,也就是从属世心智被赶走。一旦它们被赶走,良善和真理,或仁和信便取而代之;这些事物(即仁和信)由“你的种必继承他们仇敌的城门”来表示。这就是具体发生在凡正在重生的人身上,同样发生在来世那些进入主国度的人身上的事;并且还总体上发生,也就是发生在由许多个体组成的教会中。
这种转变由以色列人赶走迦南地的各个民族来代表。从字义上看, “你的种必继承他们仇敌的城门”表示赶走这些民族;但从内义上看,则表示刚才所描述的事物。这也解释了为何在古代,当祝福那些即将步入婚姻的人时,人们总是习惯这样说。当拉班的妹子利百加即将与以撒订婚时,拉班对她的祝福清楚表明了这一点:
我们的妹子啊,愿你作千万人的母!愿你的种继承那仇恨你之人的城门!(创世记24:60)
在圣言中,“仇敌的城门”或那些仇恨之人的城门就表示这些事物,这一点从以下经文可以看出来,以赛亚书:
我必以饥荒杀死你的根,我必杀戮你所余剩的人。城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!非利士人啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:30-31)
“以饥荒杀死你的根,杀戮所余剩的人”表示夺去主从内层储存起来的良善和真理;“所余剩的人”表示这些良善和真理(参看468, 530, 560-562, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节);“城门”表示进入内层,也就是进入理性心智的地方;“城”表示理性心智,或也可说,表示那里的良善和真理(402, 2268, 2449, 2451, 2712节);“非利士人”表示涉及信的概念或认知的记忆知识,或也可说,表示那些拥有关于它们的记忆知识,却没有信之良善的人(1197, 1198节);“北方出来的烟”表示来自地狱的虚假,“烟”是指由邪恶产生的虚假(1861节)。
同一先知书:
空城破毁了,各家关闭,使人不得进入。在街上因酒有呼喊之声,一切喜乐都必变为凄凉,地上的欢乐必遭放逐。城中剩下的只是荒凉,城门拆毁净尽,因为大地中间,就是万民中间必是这样。(以赛亚书24:10-13)
“空城破毁了”表示人类心智被剥夺真理;“各家关闭”表示没有良善,“家”表示良善(参看2233节);“在街上因酒有呼喊之声”表示一种虚假的状态,“呼喊”论及虚假(2240节);“酒”表示真理,呼喊是因为真理荡然无存(1071, 1798节);“街”表示通向真理的事物(2336节);“变为凄凉的喜乐”论及真理,“遭放逐的地上欢乐”论及良善。这一切清楚表明“城中剩下的只是荒凉,城门拆毁净尽”表示什么。当邪恶和虚假完全掌权时,经上就说城门被“拆毁净尽”。
耶利米哀歌:
锡安的路径,因无人来守圣节就哀伤。她所有的城门都凄凉,她的祭司叹息,她的处女受痛苦,她自己也吃苦头。她的敌人成为首,她的仇敌安然无忧,因耶和华为她许多的过犯使她受苦;她的孩童在敌人面前被掳去。(耶利米哀歌1:4-5)
“锡安的路径就哀伤”表示不再有来自良善的真理,“路径”表示真理(参看189, 627, 2333节);“她所有的城门都凄凉”表示所有入口都被虚假占据;“她的敌人成为首”表示邪恶掌权。
同一先知书:
耶和华使锡安女子的外郭和城墙都悲哀,一同衰败。她的城门已经陷入地里;祂将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领在列族中;再没有律法。就连她的先知也不再从耶和华得异象。你所有的仇敌都向你张开口;他们嗤笑,又切齿说,我们吞灭了她,这真是我们所盼望的日子;我们得到了,我们看见了它。(耶利米哀歌2:8-9, 16)
“城门已经陷入地里”表示被邪恶和虚假占据的属世心智;“她的君王和首领在列族中”表示将真理浸没于邪恶之中;“君王”表示总体上的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节),“首领”表示首要真理(1482, 2089节),“列族”表示邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 2588节)。
摩西五经:
从远方、从地极带来的一个民族,必将你围困在你各城门里,在你的全地;你的仇敌必这样围困你。(申命记28:49, 52-53)
如果百姓不谨守诫命和律例,这灾祸就是摩西向百姓所预言的咒诅之一;“从远方、从地极带来的一个民族”在内义上表示邪恶和虚假,或那些沉浸于邪恶和虚假的人;“围困在各城门里”表示封锁通向良善和真理的一切入口,或说切断通向良善和真理的一切途径。
那鸿书:
看哪,你中间的人民是妇女,你地上的城门都向仇敌敞开了;火吞灭了你的门闩。你要打水以备围困,要坚固你的堡垒,踹土和泥,修补砖窑。(那鸿书3:13-14)
“你地上的城门都向仇敌敞开了”表示邪恶占据了本应良善占据的地方。士师记:
大道消失了,他们沿小路而行,沿曲折的道而行;以色列的农村或街巷消失了。他选择新神,战争就临到城门;以色列四万人中,岂能见盾牌枪矛呢?(士师记5:6-8)
这是底波拉和巴拉的预言;“战争就临到城门”表示对良善和真理的攻击。
诗篇:
坐在城门口的密谋反对我,喝醉烈酒的人也唱歌。(诗篇69:12)
“坐在城门口的”表示邪恶和虚假,也表示来自地狱的人。以西结书:
在神的异象中,他带我到朝北的内城门的门口。他在那里看见以色列家所行的这大可憎的事。他还领我到耶和华家朝北的城门的门口;他在那里也看见了可憎的事。(以西结书8:3, 6, 14-15)
“朝北的内城门的门口”表示内层虚假所在的地方;“耶和华家朝北的城门的门口”表示内层邪恶所在的地方。邪恶和虚假是内层的,这是一个内层气场,这些灵人和魔鬼就住在其中(参看2121-2124节)。
诗篇:
看哪,儿女是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐。少年时所生的儿女,好像勇士手中的箭。箭袋充满了箭的人便为有福;他们必不羞愧,因为他们必在城门口和仇敌说话。(诗篇127:3-5)
“在城门口和仇敌说话”表示不害怕邪恶和虚假,因而不害怕地狱。以赛亚书:
到那日,万军之耶和华必成为在位审判者的公平之灵,并城门口扭转战局者的力量。他们也因酒发疯,因烈酒迷失。(以赛亚书28:5-7)
同一先知书:
凭一句话就定人罪,为城门口责备人的设下网罗;使义人转向虚无事的,必被剪除。(以赛亚书29:20-21)
又:
以拦带上箭袋在载人的战车里,还有马兵,吉珥亮出盾牌;你嘉美的山谷遍满战车和马兵,在城门前列阵。那日,他就仰望森林宫里的军械。(以赛亚书22:6-8)
耶利米书:
犹大悲哀,城门衰败,他们都披上黑衣坐在地上,耶路撒冷的哀声直往上升。他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到池边,却找不到水。(耶利米书14:2-3)
耶利米哀歌:
老年人从城门口断绝,少年人也不再奏乐。(耶利米哀歌5:14)
从这些经文可以看出“仇敌的城门”表示什么,即表示正是地狱,或地狱灵不断攻击良善和真理。他们在人那里的座位就在他的属世心智中,如前所述。但当人具有这种性质,即:他允许良善和真理,因而允许天使进入时,主就把这些地狱灵从那座位上赶走。一旦他们被赶走,天堂之门,或天堂本身就打开了。圣言也在各个地方提到这门,如以赛亚书:
在犹大地人必唱这歌,我们有坚固的城。救恩要建立城墙和外郭。你们打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:1-2)
同一先知书:
耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说,我紧握他的右手,使列族降服在他面前。我也要松开列王的腰带,使门户在他面前敞开,城门不得关闭;我必在你前面行,把崎岖之地修平;我必打碎铜门,砍断铁闩。(以赛亚书45:1-2)
又:
外人要建造你的城墙,他们的王必服事你。他们必时常打开你的城门,昼夜不关;你地上不再听见强暴的事,境内不再听见荒凉毁灭的事。你必称你的城墙为拯救,称你的城门为赞美。(以赛亚书60:10-11,18)
又:
你们当从城门经过,经过;为百姓预备道路;修平修平大道;对锡安的女子说,看哪,你的拯救来到。(以赛亚书62:10-12)
弥迦书:
他们要闯过城门,从城门出去;他们的王在他们前面行,耶和华在他们的前头。(弥迦书2:13)
诗篇:
众城门哪,抬起你们的头来;永久的门户啊,你们要被举起!那荣耀的王将要进来。这荣耀的王是谁呢?就是有力有能的耶和华,在战场上有能的耶和华。众城门哪,抬起你们的头来;永久的门户啊,你们要高举!(诗篇24:7-10)
又:
耶路撒冷啊,你要颂赞耶和华!锡安哪,你要赞美你的神!因为祂坚固了你城门的门闩,赐福给你中间的儿女。(诗篇147:12-13)
从这些经文明显可知,“天堂之门”就是天使与人同在的地方,也就是良善和真理从主流入的地方。因此,如前所述,有两扇门。论到这两扇门,主在马太福音如此说:
你们要进窄门。因为引到灭亡的,那门是阔的,路是宽的,从它进去的人也多。引到生命的,那门是窄的,路是狭隘的,找着的人也少。(马太福音7:12-14; 路加福音13:23-24)
此外,以西结,以及约翰在启示录都大量论述了新耶路撒冷的城门和新圣殿的城门,这些城门实际上表示进入天堂的入口(参看以西结书40:6-49; 43:1, 2, 4; 44:1, 2, 3; 46:1-9, 12; 48:31, 32, 33, 34; 启示录21:12, 13, 21, 25; 22:14; 以赛亚书54:11, 12)。这就是为何耶路撒冷被称为“人民的城门”(弥迦书1:9; 俄巴底亚书1:13)。
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